Saber ritual otomí. Técnicas del cuerpo y del espíritu
- Título(s)
- Título
- Saber ritual otomí. Técnicas del cuerpo y del espíritu
- Diario de Campo. XX Años de Etnografía de las Regiones Indígenas de México. Aportes, desafíos y miradas retrospectivas N°. 8-9 Cuarta época, año 3 (2019) mayo-diciembre
- Otro título
- Otomí Ritual Knowledge. Techniques for Body and Spirit
- Resumen:
- En la región oriental hidalguense, desde el Altiplano de Tulancingo hasta la Sierra Otomí-Tepehua, los hombres de conocimiento, los bädis, emplean una diversidad de técnicas del cuerpo y del espíritu para entablar comunicación con las fuerzas extrahumanas que habitan en el mundo “otro”, para negociar con ellos las adversidades que afectan el equilibrio del mundo y de los hombres, y poder darles solución. En este artículo abordaremos tres de las vías que permiten que el bädi establezca comunicación con las fuerzas extrahumanas para poder restablecer el orden del mundo: a) el cortado de papel, b) el trance y c) la oniromancia. Un elemento fundamental para entender cómo operan estas “técnicas del cuerpo y del espíritu”, es la fuerza, nzáki, motor que mueve al mundo, el principio vital de todos los existentes del universo y que el bädi despliega en cada ocasión ritual.
- Abstract:
- In Hidalgo’s eastern region, from the high plateau (or Altiplano) of Tulancingo all the way to the Sierra Otomí-Tepehua, men of knowledge, also known as the bädis, use a variety of techniques of body and spirit in order to communicate with those forces that inhabit the “otherworld”, to negotiate with them and find a solution for the adversities that affect the balance between world and humanity. In this article we will address three ways in which a bädi channels supra-human forces with the purpose of restoring order to the world: a) paper cutting; b) trance; c) the interpretation of dreams. A fundamental element for the understanding of the way in which these “techniques of body and spirit” operate is the force, nzáki, the motor that confers movement to the world, the vital principle of all beings existing in the universe, the bädi displays this principle on each ritualistic occasion.
- Referencias:
- Bartolomé, Miguel A. y Barabas, Alicia M. (coords.) (2014). Los sueños y los días: chamanismo y nahualismo en el México actual. Pueblos otomíes, huastecos, pames, totonacas y purépechas (vol. V). México: INAH.
- Bonhomme, Juliene (2001). “A propos des usages rituels de psychotropes hallucinogènes (substances, dispositifs, mondes)”. Ethnopsy, 2, Drogues et remèdes, pp. 171-190.
- Carrasco Pizana, Pedro (1998). Los otomíes, Cultura e historia prehispánica de los pueblos Mesoamericanos de habla Otomiana (edición facsimilar de la 1ª ed. de 1950). México: UNAM-IIH / INAH.
- Christensen, Bodil (1942). “Notas sobre la fabricación del papel indígena y su empleo para ‘brujerías’ en la Sierra Norte de Puebla, México”. Revista Mexicana de Estudios Antropológicos, 6(1-2), pp. 109-124.
- _________ (1963). “Bark Paper and Witchcraft in Indian Mexico”. Economic Botany, 17, pp. 360-367.
- _________ (1971). “Bark Paper and Witchcraft”. En Bodil Christensen y Samuel Marti. Brujerías y papel precolombino (pp. 9-45). México: Ediciones Euroamericanas.
- Dow, James (1986). The Shaman’s Touch, Otomi Indian Symbolic Healing. Salt Lake City: University of Utah Press.
- _________ (2005). “The Sierra Ñähñu (Otomí)”. En A. Sandstrom y H. García Valencia (eds.). Native Peoples of the Gulf Coast in Mexico (pp. 231-254). Tucson: University of Arizona Press.
- _________ y A. Sandstrom (eds.). (2001). Holy Saints and Fiery Preachers: The anthropology of Protestantism in Mexico and Central America. Westport: CT Preager.
- Díaz, José Luis (2003). “Las plantas mágicas y la conciencia visionaria”. Arqueología Mexicana, 59, pp. 18-25.
- Fagetti, Antonella (coord.), Baez, Lourdes, Garrett, María y Reinoso, Jorgelina (2019). Xünfö Dëni - Santa Rosa. Trance enteogénico y ritualidad otomí. México: BUAP / ICSYH.
- Fitl, R. (1975). Die ‘Muñecos’ von San Pablito: ein Beitra zur Kenntnis der ‘Brujeria’ in der Sierra de Puebla, Mexiko (Tesis de Doctorado). Universidad de Viena, Austria.
- Galinier, Jacques (1987). Pueblos de la Sierra Madre. Etnografía de la comunidad otomí. México: INI / CEMCA.
- _________ (1990a). La mitad del mundo. Cuerpo y cosmos en los rituales otomíes. México: UNAM / INI.
- _________ (1990b). “La persona y el mundo en los sueños de los otomíes”. En Michel Perrin (coord.). Antropología y experiencias del sueño (pp. 67-78). Quito: Abya Yala.
- _________ (1998). “Los dueños del silencio. La contribución del pensamiento otomí a la antropología de las religiones”. Estudios de Cultura Otopame, 1, pp. 89-98.
- _________ (1998b). “The Dream’s Cosmic Print in Indian Mexico, an Otomí Outline”. En P. Salzarulo y P. Violi (eds.). Dreaming and Culture, Cultural Context and the Communication of Dreams. Bologna: Brepols.
- _________ (2005). “¿Existe una ontología otomí? Las premisas mesoamericanas de una philosophia priman”. Alteridades, 15(29), pp. 81-86.
- _________ (2009). El espejo otomí: de la etnografía a la antropología psicoanalítica. México: cemca / CDI / INAH.
- Galinier, Jacques, Perrin, Michel y Lagarriga, Isabel (coords.) (1995). Chamanismo en Latinoamérica: una revisión conceptual. México: CEMA / Plaza y Valdés / UIA.
- Gell, Alfred (1998). Art and Agency. An Anthropological Theory. New York: Oxford University Press.
- Lenz, Hans (1973). El papel indígena mexicano. México: Secretaría de Educación Pública [SepSetentas, 65].
- León, Nicolás (1924). “La industria indígena del papel en México, en los tiempos precolombinos y actuales”. Boletín del Museo Nacional, 2(5), pp. 101- 105.
- López Austin, Alfredo (1973). Hombre-Dios. Religión y política en el mundo náhuatl. México: UNAM.
- _________ (2008). Cuerpo humano e ideología. Las concepciones de los antiguos nahuas. México: UNAM-IIA.
- Marti, Samuel (1971). “Pre-Columbian Bark Paper”. En Bodil Christensen y Samuel Marti. Brujerías y papel precolombino (pp. 47-85). México: Ediciones Euroamericanas.
- Perrin, Michel (1995). “Lógica chamánica”. En Galinier, Jacques, Perrin, Michel y Lagarriga, Isabel (coords.).
- Chamanismo latinoamericano. Una revisión conceptual (pp. 1-20). México: CEMCA / Plaza y Valdés / UIA.
- Reinoso, Jorgelina (2014). Ma jäi. Nociones del cuerpo y la persona entre los ñühü en Pantepec, Puebla (Tesis de Maestría en Antropología Social). ENAH, México.
- _________ (2018). Recortando en el mundo: cuerpo, curandero y recortes de papel brujo entre los otomíes (Tesis de Doctorado en Antropología Social). ENAH, México.
- Sandstrom, Alan (1978). “Sacred Paper Figurines of the Otomi Indians of the Sierra de Puebla, Mexico”. En Annual Report of the Museum of Anthropology (pp. 41-62). Columbia: Museum of Anthropology, University of Missouri.
- _________ (1981). “Traditional Curing and Crop Fertility Rituals Among Otomi Indians of the Sierra de Puebla, Mexico: The Lopez Manuscripts”. Ocassional papers and Monographs [núm. 3]. Bloomington: Indiana University Museum.
- Sandstrom, Alan. R. y Sandstrom, Pamela. E. (1986). Traditional papermaking and paper cult figures of Mexico. Norman: University of Oklahoma Press.
- Severi, Carlo (2008). Antropología de la Memoria. Serie de conferencias dictadas en el Seminario Permanente de Etnografía de la Coordinación Nacional de Antropología del INAH, México.
- Stromberg, Gobi (1976). “Amate Bark-Paper Paintings of Xalitla”. En Nelson H. H. Graburn (ed.). Ethnic and Tourist Arts: Cultural Expressions form the Fourth World (pp. 149-162). Berkeley: University of California Press
- Tornéz Reyes, Roberto (2008). El rito de la Santa Rosa entre los otomíes del municipio de Pantepec, Puebla (Tesis de Licenciatura en Etnología). ENAH, México.
- Trejo, Leopoldo, González, Mauricio, Heiras, Carlos e Lazcarro, Israel (2014). “La costumbre de jugarse la vida: las vías de la corpomorfosis en la Huasteca Sur”. En Catharine Good y Marina Alonso (coords.). Creando mundos, entrelazando realidades. Cosmovisiones y mitologías en el mundo indígena (vol. IV). México: INAH.
- Viveiros de Castro, Eduardo (1998). “Cosmological Deixis and Amerindian perspectivism”. The Journal of the Royal Anthropological Institute, 4(3), pp. 469-488.
- Von Hagen, Víctor (1943). “Paper and Civilization”. The Scientific Monthly, 57(4), pp. 301-314.
- Wasson, R. Gordon (1983). El hongo maravilloso: Teonanácatl. Micolatría en mesoamérica. México: FCE.
- Idioma
- Español
- Temática
- Origen
- Lugar
- Ciudad de México
- Fecha de publicación
- 2019-12-31
- Editor
- Instituto Nacional de Antropología e Historia
- Emisión
- Monográfico único
- Autoría
- Lourdes Baez Cubero (Subdirección de Etnografía, Museo Nacional de Antropología, INAH)
- María Berenice Morales Aguilar (Instituto de Investigaciones Antropológicas, UNAM)
- María Guadalupe Ramírez Ramos (Escuela Nacional de Antropología e Historia, INAH)
- David Pérez González (Investigador Independiente)
- Tipo de recurso
- Texto
- Artículo de revista
- Identificadores
- ISSN
- 2007-6851
- Identificadores
- MID
- 48_20191231-000000:13_3045_22002
- Catalogación
- Fuente
- Instituto Nacional de Antropología e Historia
- Idioma
- Español
- Digitalización
- Origen del recurso digital
- Reformateado digital
- Formato del recurso digital
- Application/pdf
- Calidad del recurso digital
- Acceso
- Área de procedencia
- Coordinación Nacional de Antropología
-
Vista Impresión
- Título(s)
- Título
- Saber ritual otomí. Técnicas del cuerpo y del espíritu
- Diario de Campo. XX Años de Etnografía de las Regiones Indígenas de México. Aportes, desafíos y miradas retrospectivas N°. 8-9 Cuarta época, año 3 (2019) mayo-diciembre
- Otro título
- Otomí Ritual Knowledge. Techniques for Body and Spirit
- Resumen:
- En la región oriental hidalguense, desde el Altiplano de Tulancingo hasta la Sierra Otomí-Tepehua, los hombres de conocimiento, los bädis, emplean una diversidad de técnicas del cuerpo y del espíritu para entablar comunicación con las fuerzas extrahumanas que habitan en el mundo “otro”, para negociar con ellos las adversidades que afectan el equilibrio del mundo y de los hombres, y poder darles solución. En este artículo abordaremos tres de las vías que permiten que el bädi establezca comunicación con las fuerzas extrahumanas para poder restablecer el orden del mundo: a) el cortado de papel, b) el trance y c) la oniromancia. Un elemento fundamental para entender cómo operan estas “técnicas del cuerpo y del espíritu”, es la fuerza, nzáki, motor que mueve al mundo, el principio vital de todos los existentes del universo y que el bädi despliega en cada ocasión ritual.
- Abstract:
- In Hidalgo’s eastern region, from the high plateau (or Altiplano) of Tulancingo all the way to the Sierra Otomí-Tepehua, men of knowledge, also known as the bädis, use a variety of techniques of body and spirit in order to communicate with those forces that inhabit the “otherworld”, to negotiate with them and find a solution for the adversities that affect the balance between world and humanity. In this article we will address three ways in which a bädi channels supra-human forces with the purpose of restoring order to the world: a) paper cutting; b) trance; c) the interpretation of dreams. A fundamental element for the understanding of the way in which these “techniques of body and spirit” operate is the force, nzáki, the motor that confers movement to the world, the vital principle of all beings existing in the universe, the bädi displays this principle on each ritualistic occasion.
- Referencias:
- Bartolomé, Miguel A. y Barabas, Alicia M. (coords.) (2014). Los sueños y los días: chamanismo y nahualismo en el México actual. Pueblos otomíes, huastecos, pames, totonacas y purépechas (vol. V). México: INAH.
- Bonhomme, Juliene (2001). “A propos des usages rituels de psychotropes hallucinogènes (substances, dispositifs, mondes)”. Ethnopsy, 2, Drogues et remèdes, pp. 171-190.
- Carrasco Pizana, Pedro (1998). Los otomíes, Cultura e historia prehispánica de los pueblos Mesoamericanos de habla Otomiana (edición facsimilar de la 1ª ed. de 1950). México: UNAM-IIH / INAH.
- Christensen, Bodil (1942). “Notas sobre la fabricación del papel indígena y su empleo para ‘brujerías’ en la Sierra Norte de Puebla, México”. Revista Mexicana de Estudios Antropológicos, 6(1-2), pp. 109-124.
- _________ (1963). “Bark Paper and Witchcraft in Indian Mexico”. Economic Botany, 17, pp. 360-367.
- _________ (1971). “Bark Paper and Witchcraft”. En Bodil Christensen y Samuel Marti. Brujerías y papel precolombino (pp. 9-45). México: Ediciones Euroamericanas.
- Dow, James (1986). The Shaman’s Touch, Otomi Indian Symbolic Healing. Salt Lake City: University of Utah Press.
- _________ (2005). “The Sierra Ñähñu (Otomí)”. En A. Sandstrom y H. García Valencia (eds.). Native Peoples of the Gulf Coast in Mexico (pp. 231-254). Tucson: University of Arizona Press.
- _________ y A. Sandstrom (eds.). (2001). Holy Saints and Fiery Preachers: The anthropology of Protestantism in Mexico and Central America. Westport: CT Preager.
- Díaz, José Luis (2003). “Las plantas mágicas y la conciencia visionaria”. Arqueología Mexicana, 59, pp. 18-25.
- Fagetti, Antonella (coord.), Baez, Lourdes, Garrett, María y Reinoso, Jorgelina (2019). Xünfö Dëni - Santa Rosa. Trance enteogénico y ritualidad otomí. México: BUAP / ICSYH.
- Fitl, R. (1975). Die ‘Muñecos’ von San Pablito: ein Beitra zur Kenntnis der ‘Brujeria’ in der Sierra de Puebla, Mexiko (Tesis de Doctorado). Universidad de Viena, Austria.
- Galinier, Jacques (1987). Pueblos de la Sierra Madre. Etnografía de la comunidad otomí. México: INI / CEMCA.
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- _________ (1990b). “La persona y el mundo en los sueños de los otomíes”. En Michel Perrin (coord.). Antropología y experiencias del sueño (pp. 67-78). Quito: Abya Yala.
- _________ (1998). “Los dueños del silencio. La contribución del pensamiento otomí a la antropología de las religiones”. Estudios de Cultura Otopame, 1, pp. 89-98.
- _________ (1998b). “The Dream’s Cosmic Print in Indian Mexico, an Otomí Outline”. En P. Salzarulo y P. Violi (eds.). Dreaming and Culture, Cultural Context and the Communication of Dreams. Bologna: Brepols.
- _________ (2005). “¿Existe una ontología otomí? Las premisas mesoamericanas de una philosophia priman”. Alteridades, 15(29), pp. 81-86.
- _________ (2009). El espejo otomí: de la etnografía a la antropología psicoanalítica. México: cemca / CDI / INAH.
- Galinier, Jacques, Perrin, Michel y Lagarriga, Isabel (coords.) (1995). Chamanismo en Latinoamérica: una revisión conceptual. México: CEMA / Plaza y Valdés / UIA.
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- López Austin, Alfredo (1973). Hombre-Dios. Religión y política en el mundo náhuatl. México: UNAM.
- _________ (2008). Cuerpo humano e ideología. Las concepciones de los antiguos nahuas. México: UNAM-IIA.
- Marti, Samuel (1971). “Pre-Columbian Bark Paper”. En Bodil Christensen y Samuel Marti. Brujerías y papel precolombino (pp. 47-85). México: Ediciones Euroamericanas.
- Perrin, Michel (1995). “Lógica chamánica”. En Galinier, Jacques, Perrin, Michel y Lagarriga, Isabel (coords.).
- Chamanismo latinoamericano. Una revisión conceptual (pp. 1-20). México: CEMCA / Plaza y Valdés / UIA.
- Reinoso, Jorgelina (2014). Ma jäi. Nociones del cuerpo y la persona entre los ñühü en Pantepec, Puebla (Tesis de Maestría en Antropología Social). ENAH, México.
- _________ (2018). Recortando en el mundo: cuerpo, curandero y recortes de papel brujo entre los otomíes (Tesis de Doctorado en Antropología Social). ENAH, México.
- Sandstrom, Alan (1978). “Sacred Paper Figurines of the Otomi Indians of the Sierra de Puebla, Mexico”. En Annual Report of the Museum of Anthropology (pp. 41-62). Columbia: Museum of Anthropology, University of Missouri.
- _________ (1981). “Traditional Curing and Crop Fertility Rituals Among Otomi Indians of the Sierra de Puebla, Mexico: The Lopez Manuscripts”. Ocassional papers and Monographs [núm. 3]. Bloomington: Indiana University Museum.
- Sandstrom, Alan. R. y Sandstrom, Pamela. E. (1986). Traditional papermaking and paper cult figures of Mexico. Norman: University of Oklahoma Press.
- Severi, Carlo (2008). Antropología de la Memoria. Serie de conferencias dictadas en el Seminario Permanente de Etnografía de la Coordinación Nacional de Antropología del INAH, México.
- Stromberg, Gobi (1976). “Amate Bark-Paper Paintings of Xalitla”. En Nelson H. H. Graburn (ed.). Ethnic and Tourist Arts: Cultural Expressions form the Fourth World (pp. 149-162). Berkeley: University of California Press
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- Trejo, Leopoldo, González, Mauricio, Heiras, Carlos e Lazcarro, Israel (2014). “La costumbre de jugarse la vida: las vías de la corpomorfosis en la Huasteca Sur”. En Catharine Good y Marina Alonso (coords.). Creando mundos, entrelazando realidades. Cosmovisiones y mitologías en el mundo indígena (vol. IV). México: INAH.
- Viveiros de Castro, Eduardo (1998). “Cosmological Deixis and Amerindian perspectivism”. The Journal of the Royal Anthropological Institute, 4(3), pp. 469-488.
- Von Hagen, Víctor (1943). “Paper and Civilization”. The Scientific Monthly, 57(4), pp. 301-314.
- Wasson, R. Gordon (1983). El hongo maravilloso: Teonanácatl. Micolatría en mesoamérica. México: FCE.
- Idioma
- Español
- Temática
- Origen
- Lugar
- Ciudad de México
- Fecha de publicación
- 2019-12-31
- Editor
- Instituto Nacional de Antropología e Historia
- Emisión
- Monográfico único
- Autoría
- Lourdes Baez Cubero (Subdirección de Etnografía, Museo Nacional de Antropología, INAH)
- María Berenice Morales Aguilar (Instituto de Investigaciones Antropológicas, UNAM)
- María Guadalupe Ramírez Ramos (Escuela Nacional de Antropología e Historia, INAH)
- David Pérez González (Investigador Independiente)
- Tipo de recurso
- Texto
- Artículo de revista
- Identificadores
- ISSN
- 2007-6851
- Identificadores
- MID
- 48_20191231-000000:13_3045_22002
- Catalogación
- Fuente
- Instituto Nacional de Antropología e Historia
- Idioma
- Español
- Digitalización
- Origen del recurso digital
- Reformateado digital
- Formato del recurso digital
- Application/pdf
- Calidad del recurso digital
- Acceso
- Área de procedencia
- Coordinación Nacional de Antropología
- Revista Diario de Campo
- Número de revista Diario de Campo Núm. 8-9 Cuarta época, año 3 (2019) mayo-diciembre
- URL Saber ritual otomí. Técnicas del cuerpo y del espíritu. Diario de Campo Cuarta época, año 3, Núm. 8-9 (2019)
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